Чайна церемонія в Японії – це важлива частина культури Країни Вранішнього Сонця. За певний термін часу вона зі звичайного чаювання стала цілим мистецтвом, заснованим на філософії буддизму дзен. У кожному елементі і етапі церемонії таїться глибокий сенс.

Усе спрямовано на те, щоб учасники цього ритуалу не просто відпочили від суєти тлінного світу, але і повністю очистили розум і душу, досягнувши гармонії. Мабуть, тільки в Японії чаювання стало обрядом, що має найсуворіші правила і чітку послідовність дій. Цей порядок дій складався протягом цілих 700 років, ставши таким, яким зараз він і проводиться.

Як складалася і розвивалася чайна церемонія в Японії

Поява ритуальних чаювань в Країні Вранішнього Сонця відбувається в 7-8 столітті – саме тоді в Японію завезли чайну заварку. Дякувати за це потрібно ченців, які доставили його сюди з Китаю, де вони використовували його для того, щоб медитувати. Разом зі зростанням поширеності буддизму зростало і вживання цього напою.

Приблизно в XIII столітті чай активно вживала вся вища знать. Проводилися навіть цілі турніри-змагання, де було представлено величезну кількість сортів напою, а беруть участь намагалися визначити, спробувавши його, що це за сорт і де він виріс. Поступово дійшла традиція чаювання і до простих городян, проте проводилася вона не з таким розмахом – це було, скоріше, скромне проведення часу в компанії рідних або друзів за розпиванням чаю і статечної бесідою.

Японська чайна церемонія формувалася під впливом китайської. Першим, хто створив порядок цієї традиції, став монах Даё. Пізніше він навчив цьому мистецтву інших ченців, які стали чайними майстрами. Але великий поштовх до розвитку чайних церемоній в Японії здійснив Мурата дзюку – він не тільки вніс деякі перетворення, а й навчив ритуалу сьогуна Асікага Йосіміцу.

На відміну від первісної ідеї чаювання, яка передбачала розкіш, Мурата вважав за краще простоту і натуральність. Завдяки йому все принципи сучасного чаювання були об’єднані:

• гармонія;
• шанобливість;
• чистота;
• спокій.

Новаторства тривали – в подальшому майстрами в обов’язкові пункти чаювання були внесені: будиночок, сад і кам’яна доріжка. Особлива увага приділялася навколишнього оточення. Вона з яскравою і розкішної перетворилася в спокійну, покликану звернути увагу на красу звичайних речей, неголосних звуків і пастельних кольорів – все це відповідало принципам буддизму.

На жаль, майстру Рикю, який і зробив традиційну обстановку такий простий, довелося накласти на себе руки за наказом свого пана – Тойотомі Хідейосі. В якості причини виступило розбіжність поглядів – господар вважав за краще розкішну обстановку і посуд із золота.

Однак і після цього розвиток чайної церемонії в Японії тривало. В кінці 17 – початку 18 століття відкрилося кілька шкіл, де майстри навчалися і проходили атестацію. Керівник школи – ізмото, повинен був підтримувати незмінність ритуалів чаювання.

Порядок і символіка чайної церемонії в Японії

Буде неправильним назвати будь-яке вживання цього напою чайною церемонією – в нинішній час вони проводяться далеко не завжди. Але класичні традиції все ще живі – їх можна навіть вивчити на курсах, вдосконалюючись в подальшому. Що стосується досконалості, немає такого майстра, який міг би про себе впевнено сказати, що він досяг ідеалу в проведенні ритуалу – це мистецтво вічне, і пізнавати його доведеться постійно.

Суть чайної церемонії в Японії, як і всюди, полягає в проведенні зустрічі чайного майстра і запрошених, щоб разом неспішно розмовляти, насолоджуючись відпочинком, присмаком і запахом чаю, навколишньою красою. Традиційна церемонія обов’язково відбувається в спеціальному місці і включає в себе кілька кроків, які здійснюються в певному порядку.

види церемонії

В цілому в Японії видів церемонії багато, але є кілька традиційних:

• нічна церемонія. Чаювання прийнято починати, коли сходить місяць. Гостей запрошують до 22-23 години, а проводжають близько 4-ї ранку. Напій для цього виду ритуалу прийнято робити дуже міцним: сухе листя перетирають до тих пір, поки вони не перетворяться в порошок, і заварюють. Зрозуміло, пити напій такий фортеці на порожній шлунок не варто, тому перед чаюванням гостей прийнято нагодувати;
• чаювання на сході сонця. Триває воно приблизно з 3-4 годин до 6 ранку. Це ідеальний час для розслаблення і медитації;
• ранковий ритуал. Зазвичай проводиться в найспекотніші місяці. Його прийнято починати в 5-6 ранку, коли повітря ще не почав нагріватися;
• пообідня церемонія. Її починають о першій годині дня. Учасників спочатку пригощають обідом, а після п’ється чай з тістечками. До того, як приступити до чаювання, в саду можна вимити руки, поспілкуватися з іншими гостями і трохи розслабитися;
• вечірній ритуал. Триває з 6 вечора до заходу сонця;
• спеціальна чайна церемонія. В Японії її проводять, якщо потрібно відсвяткувати будь-яку подію: особливі дні, дружню зустріч. У більш ранні часи ритуал проводили, готуючись до боїв або ритуального самогубства сеппуку, відомому як «харакірі». У цих випадках чайний майстер мав вселити впевненість і зміцнити дух учасників перед важливою подією.

Де проводиться чайна церемонія

В Японії чаювання прийнято проводити в спеціально створених для цього місцях. Як правило, це приміщення огороджується, а для входу призначені важкі ворота з дерева. Перед приходом учасників церемонії господар відкриває їх, щоб спокійно займатися підготовкою, не відволікаючись на зустріч гостей.

Зазвичай на цьому відгородженому ділянці знаходиться невеликий садок і один або кілька будиночків. Немає будь-якого строго зводу правил щодо їх розташування. Але одна вимога все ж є: кожен елемент повинен гармоніювати з природою. Відразу за воротами розташовується кімнатка, де учасники церемонії залишають свої речі і перевзуватися. Після цього всі збираються в одному приміщенні для гостей, де очікують початку церемонії і розмовляють.

Виділяють три важливих місця:

• чайний будиночок;
• чайний сад;
• кам’яна доріжка.

Це важливо! Але якщо, з яких-небудь причин, здійснити класичну церемонію в будиночку неможливо, допустимо її проведення в окремій кімнатці або за чайним столом.

За допомогою чайної церемонії в Японії прагнули досягти внутрішньої гармонії. Підготовка до чаювання починалася ще до входження в будиночок.

Доріжка до чайного будиночка (родзи)

Починається подорож до чайного будиночка з доріжки, викладеної камінням. У неї є особлива назва – родзи. Всі камені для родзи обов’язково повинні бути природною форми, щоб не створювати звичайний тротуар. Доріжка повинна бути схожим на стежку в горах, доповнюючи загальну атмосферу. Роблячи перший крок на доріжку, гість вступав в першу стадію медитації, смакуючи церемонію і забуваючи про проблеми за межами саду. Чим ближче учасник підходить до самого будиночка, тим його зосередженість стає сильнішою, а медитація вступає в другу фазу.

Цікава історія походження кам’яної доріжки. Згідно з легендою, для сьогуна Асікага викладалася доріжка з паперу, щоб по дорозі до будиночка його одіянні не промокли від ранкової роси. Саме слово «родзи» означає «земля, покрита росою».

Це важливо! В самому кінці доріжки, безпосередньо біля входу в будиночок, є колодязь, також зроблений з каменю. Він служить для проведення процедури обмивання перед вчиненням чайного ритуалу, символізуючи повне очищення душі і тіла.

Чайний сад (тянива)

Чайний сад носить назву «тянива». Зазвичай він невеликого розміру, і нагадує схил гори, зарослий деревами. Кожна найдрібніша деталь повинна бути ретельно підібрана таким чином, щоб всі разом вони грали в одному загальному ансамблі спокою і відчуженості. Всю красу саду можна оцінити на фото.

У спекотні місяці садок забезпечує прохолоду і приємну тінь. З рослинності в саду присутні кипариси, сосни, і інші вічнозелені дерева і чагарники. Як декоративні елементи розміщуються камені різного розміру і старі ліхтарі. Всі вони обов’язково розташовуються хаотично, імітуючи природний безлад.

Ліхтарям в Японії відводилася окрема роль. Вони призначалися не тільки для прикраси, але і освітлення дороги учасникам чайної церемонії, що проходила в нічний час. При цьому світло, що виходить від ліхтарів, не повинен надмірно привертати увагу. Його повинно вистачати лише для того, щоб можна було бачити дорогу.

Чайний будиночок (тясицу)

В Японії чайний будиночок носить назву «тясицу». Тясицу – це втілення простоти, в його обстановці не повинно бути жодної деталі, яка б зайвим привертала до себе увагу або відволікала від процесу чаювання.

Відповідно до історії появи чайної церемонії в Японії, майстер Мурата, який проводив ці ритуали для сьогуна Асікага, вибирав для цього невелику і простеньку в обстановці кімнатку. Зрозуміло, це непросто серед розкоші, з якої складався резиденція володаря. Але для абсолютного занурення в атмосферу гармонії та спокою необхідно було повністю віддалитися від земних проблем і багатства. Трохи пізніше іншим майстром було введено нове правило – будувати окрему будівлю для ритуалу, яке було схоже на звичайний селянський будиночок, критий соломою.

Тясицу – це одна кімнатка. Вхід в неї настільки вузький, а стеля – низький, що потрапити в основну кімнату можливо, тільки якщо нахилитися досить низько. Це не просто особливості будови – тут прихований більш глибинний сенс. Будь-який учасник церемонії, що входить в будиночок, таким чином змушений поклонитися іншим, незалежно від свого соціального статусу і становища в суспільстві.

Ще одна функція низького входу була особливо актуальна в часи воєн. Вхідні самураї не змогли б потрапити всередину, не знявши зброї – довгий меч просто не пролазив у вузький маленький прохід. Тому навіть тим, хто був стурбований проблемами і битвами, доводилося залишати їх за порогом будиночка і повністю занурюватися в чаювання.

внутрішнє оздоблення

У тясицу досить багато вікон, близько 6 або 8. При цьому їх величина, як і форма, можуть бути різними. Їх призначення полягає зовсім не в тому, щоб можна було бачити вулицю. Вікна служать всеголішь для того, щоб в кімнатку проникало достатньо світла. Зазвичай вікна закривають, але в рідкісних випадках (якщо зовні дуже приємний і мальовничий вид) рами розсовують, щоб учасники церемонії могли милуватися природною витонченістю.

Інтер’єр тясицу простий і аскетичний. На підлозі лежить татамі, а стіни покриває глина, яка, відображаючи світло, створює особливе відчуття умиротворення. Найважливіший елемент кімнати – це ніша в стіні, названа токонома. Розташовується вона завжди навпроти входу. До чайної церемонії в Японії в цю нішу поміщають курильницу і квіти. Крім цього тут знаходиться і сувій з висловами, підбирати чайним майстром, – какемоно. Під час чаювання прийнято обговорювати вміст цього сувою. За рахунок свого розташування токонома – перше місце, яке відразу привертає до себе погляди входять.

Це важливо! Недозволено розміщувати в тясицу інші вигляді декору, крім елементів, що знаходяться в ніші. У самому центрі кімнатки знаходиться вогнище з бронзи, де і вариться напій. Розмір самої кімнати зазвичай становив близько 8.

Для повного занурення в гармонію японцям необхідна тінь і напівтемрява. Тому все облаштування інтер’єру цілком спрямоване на створення відповідної атмосфери і досягнення внутрішньої гармонії.

Яка посуд знадобиться для проведення чайної церемонії в Японії

Весь посуд, яка буде використовуватися в ході проведення ритуалу, повинна гармоніювати між собою. Це не означає, що вся вона повинна виглядати однаково. Досить, щоб між елементами була схожість, і жоден з них не виділявся на тлі інших.

Для проведення церемонії знадобиться:

• шкатулка, де зберігається заварка;
• чайник, де буде грітися вода;
• одна велика чаша, з якої напій п’ється спільно з іншими;
• індивідуальні чашечки для учасників;
• ложечка для чаю;
• спеціальне пристосування для розмішування напіткаво час приготування.

Це важливо! Кожен елемент посуду повинен бути простим, в ідеалі – старим, що передавалися багато років з покоління в покоління. Матеріали, з яких виробляється посуд, природні – дерево, мідь, бамбук. Чаші, переважно, виготовляють з кераміки, не застосовуючи до них ніякого прикраси.

Неодмінна умова – абсолютна чистота кожного предмета. При цьому японці не очищають посуд до блиску, як це люблять в країнах Європи. Ідеальною начинням для чайної церемонії в Японії є та, яка зберігає сліди старовини і потемніла від часу, використовувати досить довго.

Як називається начиння, яка використовується під час чайної церемонії в Японії

Під час ритуального чаювання використовується не так вже й багато начиння, але будь-яка з них по-своєму важлива.

• чашечка з кераміки – Нацуме.
• ложечка з бамбука або іншого сорту дерева – чашаку.
• чашечка для чаю – Чаван.
• спеціальна мішалка для напою – часен.
• чайник, де заварюється чай – мідзукасі.
• кухлик для японської чайної церемонії, за допомогою якого готовий напій розливається по чашках – хішаку.
• шматочок тканини, яким прийнято очищати посуд – фукуса.
• тканину для подачі чаю – кобукуса.

Як проводиться чайна церемонія в Японії

Тут прийнято запрошувати на чаювання заздалегідь. Запрошення обов’язково офіційне. Кожен учасник за кілька днів до ритуалу повинен обов’язково відправити організатору чаювання свою подяку.

Зазвичай число запрошених гостей становить 5 осіб і чайний майстер. Одяг повинен бути однотонним, неяскравих кольорів. Ідеально підійдуть традиційні японські кімоно з шовку. З собою обов’язково слід мати віяло.

Всі учасники збираються в спеціальному павільйоні, де відбувається вибір почесного гостя – секяку. На вибір впливають звання, соціальний статус і ранг. Після цього визначаються основні деталі чайної церемонії: в якому порядку учасники пройдуть через чайний садок, помийте руки і обличчя в колодязі, увійдуть в будинок, де і як сядуть, хто і після кого отримає чашечку з чаєм і інше.

Сам процес ділиться на два ритуальних етапу.

Перший етап чайної церемонії в Японії

Починається він з збору всіх учасників в павільйоні. Його головна мета – створення настрою і атмосфери очікування чаювання як прекрасного процесу, що доставляє задоволення. Загалом місці збору прийнято подавати окріп в маленьких чашечках.

Після цього невеликого вступу всі учасники вступають на доріжку, що йде через садок до будиночка. Сам прохід через тянива дуже важливий – це, свого роду, відхід від насущних мирських проблем, видалення від усіх неприємностей і негативних емоцій. Милуючись прекрасними деревами і кущами, а також декоративними елементами у вигляді каменів і ліхтарів, гості звільняють в своєму створенні місце для гармонії і заспокоєння.

Біля входу в тясицу, в самому кінці кам’яної доріжки, учасників зустрічає майстер, який вітає кожного. Після цього обов’язково проводиться обмивання в розташованому біля входу колодязі. Ритуальне обмивання – це символ повної чистоти тіла і душі. Зачерпнути воду з колодязя можна за допомогою невеликого ковша. Учасники повинні омити спочатку руки, обличчя, а потім обполоснути рот. Кожен ополіскує ручку ковшика, скориставшись нею.

Після закінчення обряду обмивання всі заходять в будиночок. Вузький вхід з низькою стелею – символ остаточного відходу від навколишньої дійсності. Крім того, він означає і рівність всіх гостей, примушуючи поклонитися при вході. Взуття прийнято поставити на порозі.

Коли гості зайшли і розташувалися на своїх місцях, вогонь вже запалено, а ємність з водою вже знаходиться над вогнем. Перше, на що звертають увагу при вході – це токонома. У ній господар має курильницу, квіти і сувій з написами. Ці написи – вислови – задають тему чаювання, а також показують моральний стан майстра. Сам же господар повинен входити в кімнатку в останню чергу. Але це відбувається не відразу, а тільки через деякий час – учасники повинні встигнути, не поспішаючи, вивчити сувій з висловом і інші предмети, що знаходяться в ніші.

Підготовка до приготування чаю

Входячи в тясицу, майстер обов’язково кланяється. Втім, не поклонитися неможливо через особливості входу. Місце господаря знаходиться недалеко від вогнища, навпаки інших учасників. Тут же лежить посуд, яка стане в нагоді при заварці чаю: шкатулка з заваркою, мішалка і чашка.

Це важливо! Саме на цьому етапі, поки гріється вода, відбувається трапеза «кайсекі». Вона включає в себе легкі страви, якими не наїдаються, а просто злегка втамовують голод.

В Японії кажуть, що їжа, яку подають під час чаювання, повинна радувати око, а тільки потім – тамувати голод. Назва трапези походить від нагрітого камінчика, який за старих часів використовували для зменшення відчуття голоду. Солодощі до чаювання подають тільки по закінченні основної трапези, і носять назву «омогасі».

Після легкої трапези гості ненадовго залишають будиночок. Під час невеликої прогулянки люди готуються до другого етапу церемонії – вживання чаю. Поки гості вийшли, майстер повинен змінити сувій на квіткову композицію, яка носить назву «тябана». Кожен елемент має своє значення, і складається на основі єдності контрастують складових. Нерідко використовується гілка сосни, що символізує довговічність, і камелія, що уособлює собою ніжність.

заварка чаю

Заварка чаю – свого роду підготовка до найважливішої, другій частині чайної церемонії в Японії – вживання напою. Через деякий час учасники знову входять в кімнату і розташовуються на своїх місцях. Чайний майстер починає готуватися до приготування напою. Вся підготовка, а також заварка напою виробляються в повній тиші. Гості повинні спостерігати за тим, що робить майстер, слухати звуки, вироблювані силами природи: вогнем, водою, парою. Під час цього етапу учасники повністю розслабляються, медитуючи. Нерідко використовується і музика для чайної церемонії – легка, розслаблююча.

Музика для чайної церемонії

До початку приготування напою майстер проводить ритуал очищення посуду за допомогою шовкової тканини, а тільки потім приступає до заварки. Кожен рух під час цього відпрацьовано роками і слід одне за іншим в строгому порядку. Рухатися прийнято в такт свого подиху, щоб гості, які спостерігають за процесом, дихали в розслабленому ритмі.

Готується чай в чайнику з міді, що стоїть на підставці з вугіллям з сакури. Напій повинен вийти густим і міцним, тому зазвичай на 0,5 л води використовують 150 гр листя чаю. Господар строго стежить за тим, щоб температура води була не вище 90 ° С. Заварка засипається в чашу з кераміки і заливається частиною води. Суміш розмішується спеціальної мішалкою до тих пір, поки не з’явиться стійка зелена піна. Тільки після цього можна додати решту окропу.

Цей найперший, густий напій називається «Койта». Після того, як гості вип’ють його, господар готує легший «маття». Він вариться з порошку зеленого чаю. При його приготуванні береться стакан води і 5 гр чаю. Приготування чаю цілком можна подивитися на відео – так буде легше запам’ятати етапи його приготування і помітити деякі тонкощі.

Що зазвичай враховують при заварці:

• напій повинен бути досить густим і терпким. Тому співвідношення води до заварці зазвичай знаходиться в співвідношенні 1: 5;
• вода не повинна закипіти, але вона не може бути і занадто прохолодною. Найбільш підходящою вважається температура від 70 до 90 ° С;
• нерідко в воду кладуть шматочки металу, щоб вона закипіла як потрібно. Це не просто практична необхідність, а й символічне єднання сил природи – води, металу, і повітря – бульбашок, що піднімаються з дна.

Другий етап чайної церемонії в Японії

Після приготування чаю настає другий етап – його вживання. Велику чашку з напоєм майстер, кланяючись, подає учасникам. Зазвичай це відбувається по старшинству або починаючи з почесного гостя.

Учасник, якому було надано чашу, бере її правою рукою і переміщує на ліву, де вже лежить шовкову хустку. Покладено зробити кивок того, хто в черзі наступний, а тільки після цього відпивати чай. Після цього край чашки обтирається серветкою, а сама ємність передається іншій людині. Зробивши подорож по колу, чаша знову переходить до майстра. Ці дії спрямовані на те, щоб можна було відчути єднання і спільність всіх учасників.

Це важливо! Після цього готується легкий чай в індивідуальних чашках. На цьому етапі гості розмовляють. Але тут не обговорюються звичайні справи. Зазвичай міркують про свиті в ніші, красі букета, смак і аромат чаю.

Коли приходить пора завершити чайну церемонію, майстер, вибачаючись, виходить з кімнатки. У гостей ще залишився час оглянути квіти, вогнище. Коли ж приходить час іти учасникам, майстер стоїть біля входу, кланяючись кожному з них. Коли всі йдуть, майстер не довго перебуває в будиночку, медитуючи і згадуючи деталі церемонії. Після цього можна прибрати всю начиння, квіти, і протерти татамі. Таким чином підводиться підсумок того, що тут відбувалося зовсім недавно.

 – це цілий ритуальний процес, який вимагає злагодженості всіх учасників. Кожен гість повинен бути повністю зосереджений, відійшовши від усіх сторонніх проблем і думок. Це дуже красиве мистецтво, і не дарма в ньому постійно вдосконалюються – краса повинна постійно розвиватися, щоб покращувати світ і оточуючих людей, створюючи гармонію між ними.