Історія японської чайної церемонії

Японська чайна церемонія або Шлях Чаю – актуальна донині японська культурна традиція, що представляє собою урочисте чаювання з використанням зеленого порошкового чаю маття. Традиція носить назву «тядо» і виповнюється в традиційній японській манері – «темою».

Дзен-буддизм зіграв основну роль у розвитку церемонії в епоху становлення чаю в Японії, використання якого, активно застосовувалося в практиці медитації ченців, які використовували чай з метою досягнення вищих матерій буття шляхом чаеподношенія Будді.

Деякі історичні факти формування японської чайної традиції

В епоху VII століття діяльність мандрівних буддійських ченців була основним джерелом формування і поширення не тільки релігійних упереджень, але і філософських знань по всій Азії. Тож не дивно, що такий шанований напій в Китаї, як чай, незабаром перекочував і в Японію, ставши не тільки улюбленим напоєм японського народу, а й великим духовною спадщиною, дбайливо охороняється і в наші дні.

До кінця VII століття, політика буддійських священиків стала все більше закріплюватися серед культурної, а найголовніше – політичного життя країни. Священики, які виконують роль радників, наставників, вчителів і лікарів при дворі, мали серйозний вплив на японських імператорів. Саме ченцеві ейси, стародавні японські манускрипти приписувалися першим чаювання при дворі сьогуна Мінамото. Чернець представив правителю справжню цінність чайного напою, як лікарського засобу.

До середини VIII століття, вживання чаю стало звичайною справою не тільки японських правителів і палацової знаті, але і станів простіше – самураїв, серед яких стали практикуватися, так звані чайні турніри, коли присутнім почесним гостям пропонували кілька варіантів різних чаїв, які, скуштувавши, потрібно було визначити сортову приналежність напою і його походження.

Рядові селяни також отримали привілей насолоди чайним напоєм, сортом нижче. На відміну від багатьох станів, звичайний люд не організовував галасливих заходів – чаювання проходило в скромній тихій обстановці, в родинному колі, за обговоренням справ насущних.

До кінця VIII століття, початку IX, стали оформлятися перші ритуали японського чаювання, що також не обійшлося без впливу буддійських ченців – перший варіант дій при заварюванні чаю і особливого обслуговування гостей належить священику Даё, який пізніше з’явився наставником багатьох чайних майстрів.

Протягом наступного століття, чайна церемонія обростала все новими якостями, просочувалася духовністю японського народу і щирою відданістю самурайських традицій. Мурата дзюку – буддійський священик в четвертому поколінні, є основоположником сучасних ритуалів японського чайного майстерності. Орнаментні сувої з його настановами і філософськими висловами – основний елемент інтер’єру японських чайних будинків сучасності.

Мурата заклав в основу церемонії найголовніше з точки зору японської філософії – прагнення до природності, довірі та відданості, зрозуміло, такий підхід не влаштовував пихатих і часто нетверезих гравців чайних турнірів, які всіляко намагалися перешкоджати ідеям Мурата, нерідко – шляхом укладення його під варту. Однак варіант чистоти, простоти і щирості не міг не прижитися в японській культурі, тому ідея Мурата – «вабі», яка трактувала дотримуватися принципів чаювання: гармонія, шанобливість, чистота і тиша, стала основоположною філософією ритуалу.

Правильна заварка чаю Те Гуань Інь

На початку XV століття Дзео Такено вперше став використовувати окремі будови для проведення чайних церемоній – «тясицу», які являють собою легкі, скромні будиночки з солом’яною стріхою, невеликих розмірів, які візуально здавалися продовженням навколишнього такий будиночок саду, зливаючись з ним і не порушуючи природного ідилії. Дзео також запропонував глиняну чайний посуд дуже грубої обробки, яка, як і тясицу, нагадувала про звичайній селянській скромності простих японців.

Кращий учень Такено – Сенно Рікю, запропонував кілька змін чайного будиночка, зокрема – підняв вікна на таку висоту, щоб вони служили тільки джерелом розсіяного світла, але не давали можливість побачити те, що відбувається за ними, щоб нічого не повинно порушувати процесу чаювання. Ще однією помітною заслугою Рикю було удосконалення саду, на території якого розташований чайний будиночок, якому було дано назву «тянива» і доріжки, що веде до гостьового входу – «родзи».

Крім того, Рикю досить докладно формалізував процес церемонії, починаючи з алгоритму дій гостей, і закінчуючи темами розмов, які прийнято вести під час чайних бесід. Тим самим вклавши в процес чаювання духовну чистоту і приховану, на перший погляд, витонченість, що її може принести звичайними скромними предметами побуту і тихими діалогами, всупереч розмашисто хвалькуватості багатою начиння і галасливих балаганів. Витонченість порожнечі і благість спокою – основа японської чайної церемонії.

Сумна доля чекала Сенно Рікю – його сюзерена, як і всіх багатих вельмож, не влаштовували скромні переваги Рикю по внутрішньому оздобленню чайних будиночків і чайний майстер, за наказом свого повелителя був змушений накласти на себе руки.

Однак естетичні принципи Рикю не були забуті і продовжували розвиватися його сім’єю – онуком Сен Сотан була відкрита перша в Японії школа чайних майстрів – Сенке, і це був тільки початок. До середини XVIII століття вже існували цілі класи окремих навчальних чайних закладів, утворених майстрами, переступивши, колись, поріг Сенке.

Чайна школа в сучасній Японії – місце, де приділяють саме трепетне увагу мистецтву проведення церемонії, підтримки тематичних бесід і відповідного настрою, ну і, звичайно – приготування чаю і процесу чаювання.

Традиційні різновиди японських чаювань

Як уже згадувалося, японська чайна церемонія – гармонійний, організований і максимально впорядкований ритуал чаювання, просочений духом витонченої простоти і душевного тепла. На відміну від китайських традицій, основне осягнення полягає не стільки в насолоді процесом вживання напою, скільки в задоволенні від проведення самого заходу, грамотному виконанні всіх ролей вистави і відточеному майстерності його виконавців.

Існує кілька стилів японських чаювань, які розрізняються порядком проведення в залежності від часу доби, формальністю проведеного заходу або пори року.

Цікаво знати!
Серйозні розбіжності мають місце між річним стилем чаювання – «Фуро» і зимовим – «Ро», полягають у видах використовуваної посуду, способах нагрівання води, як деревного вугілля і розміщенні посудній начиння під час процесу чаювання.

Деякі торжества проводяться з прив’язкою до певної події, найважливішими з яких вважаються початок нового чайного сезону або застосування перших практичних навичок учнів чайних будинків і шкіл.

Все про сполучення їжі і певних видів чаю

Нижче представлені кілька традиційних різновидів чаювань, широко застосовуються в сучасній Японії:

  • «Акацукі-но-Чаші» – чаювання проводиться рано вранці в зимовий період, під час, коли світло пізнього сонця починає розсіювати світло запалених свічок в стінах тясицу, змінюючи обриси і зовнішній вигляд посудній начиння.
  • «Ююзарі-но-Чаші» – церемонія під час заходу в теплий літній вечір, коли учасникам чаювання, з заходом сонця, відкривається таємниця розчинення рутинного буття минулого дня в містичної сфері чайного чарівництва, що освітлюється таємним світлом тендітної свічки.
  • «Асача-Тя» – проводиться раннім прохолодним вранці, до сходу сонця в літній період. Головна роль чайного майстра дістається випускникам чайних шкіл, які проводять свою першу в житті, самостійну чайну церемонію.
  • «Шобуро» – перша літня церемонія, що знаменує початок нового року, за сучасним календарем – місяця травня, коли нагрівання води вперше за сезон, відбувається за межами чайного будиночка на портативних мангалі. Захід дуже значуще для японців, особливо почитають чайні традиції своєї країни, за важливістю не слабкіше відносини до святкування звичайного Нового року. Подія досить офіційне, багате урочистими промовами і жестикуляцією важливих гостей.
  • «Сёго-но-Чаші» – короткочасне чаювання, традиційне для часу обідньої перерви.
  • «Кукішірі-но-Чаші» – чайна церемонія, що завершує літній період і знаменує перехід до зимового сезону «Ро». Даний вид церемонії відрізняє використання чайного сировини, які було зібрано в перший весняний врожай і зберігається до цих пір в герметично запечатаному глиняній посудині, який знаходився все літо в прохолодному погребі. З початком торжества, воскова печатка зривається з кришки посудини і чайну сировину, витримане без вільного доступу повітря, що надає йому особливі смакові і ароматні властивості, заварюється і підноситься гостям.

Кукішірі є базовим стилем серед усіх різновидів японських чаювань і відображає ритуал відкриття оновленого сімейного вогнища – замінюються всі елементи процесу на нові, включаючи седзи (розсувні полотняні або паперові двері), а на стіни вивішуються відповідні нового сезону декоративні сувої з висловами видатних чайних майстрів минулого.

Чаювання починається рівно в полудень 7 листопада і триває близько 4 годин, супроводжуючи процес вживання чаю легкою закускою з печива і несолодкої здоби.

  • «Нагір’я-но-Чаші» – наступне, після Кукішірі, чаювання, не така вагома за тривалістю, проте не менш важливе, при якому проводиться додаткове вшанування проводів річного Фуро і зустрічі зими, залишками чаю з глиняного посуду;
  • «YOбанаші» – урочисті церемонії чаювання в вечір, напередодні зимового сонцестояння – перед найдовшою ніччю в році. Процес чаювання обов’язково проводиться при світлі кількох свічок, а доріжка в саду освітлена казковим світлом паперових ліхтарів;
  • «Хатсугама» – особлива церемонія, яка не залежить від приналежності до сезонності, коли чай готується і розливається учителем для своїх учнів. Хатсугама часто називають церемонією першого чайника, коли достопочтімому вчителю допомагають тільки найкращі та гідні його учні.